Shambala , mitos e historia (1). / Shambala, miti e storia (1)./ Shambala, myths and history (1).

Muchos mitos extranjeros han crecido alrededor de la leyenda de Shambala que se encuentra en la literatura Kalachakra. Algunos fueron extendidos para obtener apoyo militar o político, como la identificación de Rusia, Mongolia o Japón con Shambala. Otros aparecieron dentro de movimientos ocultistas y combinaban ideas Budistas con conceptos de otros sistemas de creencias. Algunos incluso engendraron expediciones para encontrar la fabulosa tierra.

Dos bandos surgieron entre las versiones ocultistas. Uno contemplaba Shambala como un paraíso utópico cuyo pueblo salvará al mundo. El novelista británico James Hilton, pertenece a este bando. Su novela de 1933, El Horizonte Perdido (Lost Horizon), describe Shangrila como un paraíso espiritual hallado en un valle inaccesible y oculto del Tibet. Shangrila es indudablemente una corrupción romántica de Shambala. El otro bando representaba a Shambala como un lugar de malévolo poder. Varios relatos de postguerra de la conexión entre el Nazismo y el Ocultismo presentan esta interpretación. Es importante no confundir cualquiera de estas distorsiones con el Budismo mismo. Rastreemos el fenómeno

Teosofía

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nació en Ucrania dentro de la nobleza rusa. Dotada de poderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de enseñanzas secretas y ocultistas y pasó muchos años en el subcontinente indio. Desde 1867 hasta 1870, estudió Budismo Tibetano con maestros indios, muy probablemente de las regiones culturales Tibetanas de los Himalayas indios, durante su supuesta estancia en el Monasterio Tashilhunpo del Tibet.

Blavatsky encontró el Budismo Tibetano en un momento en que los estudiosos orientalistas europeos estaban aún en pañales y había disponibles pocas traducciones o relatos. Es más, ella fue capaz de aprender únicamente inconexos fragmentos de sus vastas enseñanzas. En sus cartas privadas, ella escribió que como el público occidental en aquel momento estaba poco familiarizado con el Budismo Tibetano, ella decidió traducir y explicar los términos básicos con conceptos más popularmente conocidos del Hinduismo y del Ocultismo. Por ejemplo, ella tradujo tres de las cuatro islas-mundo (cuatro continentes) alrededor del Monte Meru como las islas hundidas de Hiperbórea, Lemuria y Atlántida. Asímismo, ella presentó las cuatro razas humanoides mencionadas en las enseñanzas abhidharma y Kalachakra (nacidos de la transformación, humedad y calor, huevos, y úteros) como las razas de estas islas-mundo. Su creencia de que las enseñanzas esotéricas de todas las religiones del mundo forman un único cuerpo de conocimiento ocultista reforzó su decisión de traducir de esta manera y se propuso demostrarlo en sus escritos.

Junto al espiritualista americano el coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fundó la Sociedad Teosófica en 1875 en Nueva York. Su cuartel general internacional se trasladó a Madrás, en la India, poco después. Cuando su colega Alfred Percy Sinnett identificó la Teosofía con el Budismo esotérico en Budismo Esotérico (1883), Blavatsky rechazó su afirmación. De acuerdo con las Cartas de H.P.Blavatsky a A.P.Sinnett, publicadas póstumamente, la posición de Blavatsky era la de que la Teosofía transmitía “las enseñanzas secretas ocultistas del trans-Himalaya”, no las enseñanzas del Budismo Tibetano. No obstante, a través de sus escritos, Occidente asoció por primera vez Shambala con el Ocultismo y muchos posteriormente confundieron esta conexión con las enseñanzas actuales del Budismo.

En 1888, Blavatsky mencionó Shambala en su principal obra, La Doctrina Secreta, las enseñanzas que según ella había recibido telepáticamente de sus maestros en el Tibet. Ella escribió en una carta que aunque sus maestros eran “byang-tzyoobs” o “tchang-chubs” reencarnados (byang-chub en tibetano, boddhisattva en sánscrito), ella les había llamado “mahatmas” porque ese término les era más familiar a los británicos en la India El origen Tibetano de sus enseñanzas en La Doctrina Secreta, según Blavatsky, era Las Estancias de Dzyan (The Stanzas of Dzyan), el primer volumen de comentarios a los siete folios secretos de Kiu-te. “Kiu-te” proviene del tibetano “rgyud-sde”, significando “división del tantra”, que es el título de la primera sección del Kangyur, las traducciones tibetanas de las palabras del Buda. “Dzyan” proviene del sánscrito “dhyana” (en japonés Zen), que significa estabilidad mental. Blavatsky era consciente de que El Tantra Kalachakra era el primer elemento en la división del tantra de los Kangyur, ya que mencionaba ese hecho en una de sus notas. Ella explicó, no obstante, que los siete folios secretos no eran parte realmente del Kiu-te publicado, y así no encontramos nada similar a Las Estancias de Dzyan en esa colección.

No está claro hasta qué punto Blavatsky estudió directamente los textos Kalachakra. El primer material occidental sobre el asunto se encuentra en un artículo de 1833 titulado “Nota sobre los Orígenes de los Sistemas Kalachakra y Adi-Buddha” por el pionero estudioso húngaro Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös compiló el primer diccionario y gramática de Tibetano en un idioma occidental, el inglés, en 1834. El Diccionario y Gramática Tibetano-Ruso de Jakov Schmidt le siguió poco después, en 1839. La mayor parte de los conocimientos de Blavatsky sobre el Kalachakra, sin embargo, provenían del capítulo titulado “El Sistema Kalachakra” de la obra Budismo en Tibet, del autor Emil Schlagintweit (1863), como se demuestra por las citas de muchos de sus pasajes de ese libro en sus trabajos. Siguiendo su principio de traducción, sin embargo, ella tradujo Shambala en términos de conceptos similares en el Hinduismo y en el Ocultismo.

La primera traducción inglesa del Vishnu Purana, de Horace Hayman Wallace, había aparecido en 1864, tres años antes de la supuesta visita de Blavatsky al Tibet. Por consiguiente, ella explicaba Shambala en términos de la presentación Hindú en este texto: es el pueblo donde aparecerá el futuro mesías, el Kalki Avatar. Kalki, escribió Blavatsky, es “Vishnu, el Mesías sobre el Caballo Blanco de los Brahmanes; el Buda Maitreya de los Budistas; el Sosiosh de los Parsis; y el Jesús de los Cristianos”. Ella también afirmaba Shankaracharya, el fundador en el siglo IX del Advaita Vedanta, “aún vive en la Hermandad de Shambala, más allá de los Himalayas”.

En otro lugar, ella escribió que cuando Lemuria se hundió, parte de su pueblo sobrevivió en la Atlántida, mientras que parte de sus elegidos migró a la sagrada isla de “Shambala” en el desierto del Gobi. Ni la literatura Kalachakra ni el Vishnu Purana, sin embargo, hacen mención alguna de la Atlántida, Lemuria, Maitreya o Sosiosh. La asociación de Shambala con estos, sin embargo, continuó entre los seguidores de Blavatsky.

La localización por parte de Blavatsky de Shambala en el desierto del Gobi no es sorprendente ya que los Mongoles, incluyendo la población Buryat de Siberia y los Kalmyks de la región del bajo Volga, eran fervorosos seguidores del Budismo Tibetano, particularmente de sus enseñanzas Kalachakra. Durante siglos, los Mongoles de todo el mundo han creído que Mongolia es la Tierra al Norte de Shambala y Blavatsky estaba indudablemente familiarizada con las creencias Buryat y Kalmyk de Rusia.

Blavatsky podría también haber recibido confirmación de la situación de Shambala en el desierto del Gobi a partir de los escritos de Csoma de Köros. En una carta de 1825, él escribía que Shambala es como un Jerusalén Budista y está situado entre los 45 y los 50 grados de longitud. Aunque él creía que Shambala podría encontrarse probablemente en el desierto Kizilkum en Kazajstán, el Gobi también estaba comprendido entre las dos longitudes. Otros posteriormente la situarían dentro de estas latitudes, pero en el Turkistán Oriental (Xinjiang, Sinkiang) o en las Montañas Altai.

Aunque Blavatsky nunca afirmó que Shambala fuera el origen de La Doctrina Secreta, varios Teósofos posteriores hicieron esta asociación. Los más destacados fueron Alice Bailey en sus Cartas sobre Meditación Ocultista (1922). Helena Roerich, en sus Cartas Recopiladas (1935-1936), también escribió que Blavatsky era una mensajera de la Hermandad Blanca de Shambala. Además, ella informó que en 1934 el Regidor de Shambala había enviado al Tibet a los mahatmas que habían transmitido a Blavatsky las enseñanzas secretas.

La Afirmación de Dorjiev de que Rusia es Shambala

La primera explotación importante de la leyenda de Shambala con propósitos políticos también involucró a Rusia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un monje Mongol Buryat que estudió en Lhasa y se hizo Maestro Consejero (Tutor Ayudante) del decimotercer Dalai Lama. A la vista de las maquinaciones británica y China por el control del Tibet, él convenció al Dalai Lama a dirigirse a Rusia solicitando apoyo militar. Él hizo esto diciéndole que Rusia era Shambala y que el zar Nicolás II era la reencarnación de Tsongkhapa, el fundador de la tradición Gelug. Dorjiev viajó a la Corte Imperial Rusa en varias misiones diplomáticas, pero nunca fue capaz de obtener ninguna ayuda. Fue capaz, sin embargo, de convencer al Zar para construir un Templo Kalachakra en San Petersburgo.

La primera ceremonia pública en el templo tuvo lugar en 1913. Era un ritual de larga vida a la Dinastía Romanov en su 300 aniversario. Según Albert Grünwedel, el explorador aleman del Asia Central, en Der Weg nach Shambala (El Camino a Shambala) (1915), Dorjiev se refirió a la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

Mongolia, Japón y Shambala

La siguiente explotación política de la leyenda de Shambala ocurrió en Mongolia. El Barón von Ungern-Sternberg, un alemán que vivía en Rusia, era un ávido anti-bolchevique. Durante la Guerra Civil que siguió a la Revolución Rusa de 1917, luchó en Siberia con las fuerzas Bielorrusas (Zaristas). Con apoyo japonés, él invadió con éxito la Mongolia Exterior en 1920 para liberarla de los chinos. Famoso por su crueldad, Ungern masacró miles de chinos, mongoles colaboradores, rusos bolcheviques y judíos, ganándose el apodo de “El Barón Loco”. Ungern creía que todos los judíos eran bolcheviques.

Sukhe Batur estableció el Gobierno Provisional Comunista Mongol en Buryatia y dirigió un ejército mongol contra Ungern. Enardeció a sus tropas diciéndoles que al luchar por la liberación de Mongolia de la opresión, renacerían en el ejército de Shambala. Con la ayuda del Ejército Rojo Soviético, Sukhe Batu tomó Urga (Ulaan Baatar), la capital mongola, a finales de 1921.

La República Popular de Mongolia fue fundada en 1924. Después de la ocupación japonesa de la Mongolia Interior en 1937, Japón también explotó la leyenda de Shambala por beneficios políticos. Para tratar de ganar la lealtad de los Mongoles, difundió la propaganda de que Japón era Shambala.

Ossendowski y Agharti

En su libro Bestias, Hombres y Dioses (1922), de Ferdinand Ossendowski (1876-1945), un científico polaco que pasó la mayoría de su vida en Rusia, escribió sobre sus recientes viajes por la Mongolia Exterior durante las campañas del Barón von Ungern-Sternberg. Ossendowski relató que varios lamas mongoles le habían hablado de Agharti, un reino subterráneo bajo Mongolia, regido por el Rey del Mundo. En el futuro, cuando el materialismo arruinara el mundo, una terrible guerra estallaría. En ese momento, el pueblo de Agharti saldría a la superficie y ayudaría a acabar con la violencia. Ossendowski informó que convenció a Ungern de su historia y que, posteriormente, Ungern envió dos veces misiones para buscar Agharti, dirigidas por el Príncipe Poulzig. Las misiones fracasaron y el Príncipe nunca regresó de la segunda expedición.

Kamil Gizycky era un ingeniero polaco del ejército que también luchó contra los Bolcheviques en Siberia y se unió a las fuerzas de Ungern en Mongolia. No hacía mención alguna de Agharti en su relato de los sucesos de aquel tiempo, Poprzez Urjanchej i Mongolie (A través de Ucrania y Mongolia) (1929). Es interesante el relato de que Ossendowski ayudó al Barón Loco al ofrecerle la fórmula para fabricar gas venenoso.

Aunque los textos Kalachakra nunca describieron Shambala como un reino subterráneo, el informe de Ossendowski es claramente análogo al relato Kalachakra del rey Kalki de Shambala que viene en ayuda del mundo para acabar con una guerra apocalíptica. La aparición de Agharti aquí, sin embargo, es digna de mención. El nombre no aparece ni en la literatura Kalachakra ni en los trabajos de Madame Blavatsky.

El autor francés Jospeh-Alexandre Saint-Yves d’Alveidre popularizó por primera vez la leyenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) en su novela de 1886 Mission de l’Inde en Europe (Misión de India en Europa). Él la describía como un reino subterráneo con una universidad que es un depósito de conocimiento secreto. Localizada originalmente en Ayodhya, India, fue trasladada a un lugar secreto debajo de los Himalayas 1800 años antes de la Era Común. Su rey, un “mahatma”, guarda sus secretos y no los ha rebelado, ya que estos harían posible fabricar poderosas armas a las fuerzas del Anticristo. Una vez que las fuerzas del mal hayan sido destruidas, los mahatmas revelarán sus secretos para el beneficio de la humanidad.

Saint-Yves d’Alveidre puede haber tomado prestados de hecho varios elementos de su historia de la discusión Kalachakra de Shambala. El número 1800 aparece repetidamente como un tema en la literatura Kalachakra y los textos clásicos relatan que los líderes de Shambala poseían el conocimiento para fabricar armas para derrotar a las fuerzas invasoras. No obstante, el francés escribió claramente una obra de ficción.

En Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), el explorador sueco del Tibet, Sven Hedin, descartó las afirmaciones de Ossendowski de haber oído hablar de Agharti a los lamas Mongoles. Él escribió que el científico polaco había tomado el mito de Agharti de Saint-Yves de l’Alveidre y lo moldeó en su historia para hacerlo apetecible a un público lector alemán familiarizado hasta cierto grado con el Ocultismo. Hedin admitió, sin embargo, que el Tibet y el Dalai Lama eran los protectores de conocimientos secretos.

Una explicación adicional, no obstante, podría ser que Ossendowski utilizó el mito de Agharti para ganarse el favor de Ungern. Ungern habría identificado indudablemente las fuerzas materialistas Anticrísticas, que Agharti ayudaría a derrotar, con los bolcheviques, contra los cuales él estaba luchando. Como Sukhe Batur estaba arengando a sus tropas con la promesa de Shambala, Ungern podría igualmente utilizar la historia de Agharti para su propio beneficio. Si fuera este el caso, podríamos rastrear desde aquí la versión de la leyenda de Shambala que describía a Shambala con una luz desfavorable.

Roerich, Shambala y el Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), pintor ruso y ardiente estudiante de Teosofía, había pertenecido al comité de construcción del Templo Kalachakra de San Petersburgo y había diseñado sus vidrieras de colores. Su esposa Helena, era la traductora de La doctrina Secreta de Blavatsky al ruso. Entre 1925 y 1928, él dirigió una expedición desde la India, a través del Tibet, hasta la Mongolia Exterior y la región de las Montañas Altai en Siberia, al Norte del Turkistán Oriental. El supuesto objetivo era estudiar plantas, etnología e idiomas, y pintar. Su propósito principal, sin embargo, era encontrar Shambala.

Según varios relatos, la misión de Roerich era devolver a Shambala un chintamani (gema que concedía deseos) que le había confiado la Liga de Naciones. Su grupo afirmaba haber localizado Shambala en la región Altai. Incluso hoy en día, los seguidores de Roerich siguen creyendo que las Montañas Altai son un gran centro espiritual, conectado de algún modo con Shambala.

La búsqueda por parte de Roerich de Shambala fue quizás inspirada en parte por el trabajo de Grünwedel, Der Weg nach Shambala, que contenía una traducción de La Guía a Shambala (del tibetano Sham-bha-la’i lam-yig), escrito a mediados del siglo XVIII por el Tercer Lama Panchen (1738-1780). El Lama Panchen, sin embargo, explicó que el viaje físico a Shambala sólo podía llevarle a uno demasiado lejos. Para alcanzar la tierra de fábula, uno necesitaba realizar una enorme cantidad de prácticas espirituales. En otras palabras, el viaje a Shambala era en realidad una búsqueda interior. Esta explicación, sin embargo, no pareció desalentar a aventureros intrépidos como los Roerich de tratar de alcanzar Shambala simplemente caminando hasta allí.

En 1929, los Roerich crearon el Agni Yoga, incorporando las enseñanzas Teosóficas como su base. Quizás ellos también siguieron el modelo de Blavatsky de traducir la terminología Budista con imágenes y términos más familiares del Hinduismo y Ocultismo. Los Roerich, después de todo, afirmaban que Shambala era el origen de todas las enseñanzas indias. Ellos también llamaban a sus reyes “Los Señores del Fuego que lucharán con los Señores de la Oscuridad”.

Agni es la palabra sánscrita para fuego – específicamente el sagrado fuego purificador de los Vedas. Por consiguiente, Roerich explicaba que los maestros de Shambala utilizan sus poderes para la purificación. Los practicantes del Agni Yoga eligen a Buda, Jesús o Mahoma como un guía para la práctica espiritual. Concentrándose en su guía elegido, ellos rezan por la paz mientras efectúan visualizaciones simples de la purificación de obstáculos.

En la práctica tantra Budista, los meditadores concluyen intensos retiros con los llamados “pujas de fuego”. En estos rituales, ofrecen varios cereales y mantequilla al fuego para purgar y pacificar cualquier obstáculo que pudiera surgir de errores cometidos durante su meditación. En las llamas, ellos visualizan la deidad del fuego Agni, una figura claramente tomada del Hinduismo. Roerich puede haber sido testigo de tales pujas ya fuera en el Templo Kalachakra en San Petersburgo o durante sus viajes en las regiones mongolas y derivó su idea del Agni Yoga de ello.

Así, la asociación principal que Roerich hizo de Shambala fue la de que era un lugar de paz. En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: en busca de una Nueva Era) (1930), Roerich describió Shambala como una ciudad sagrada al Norte de la India. Su rey revela las enseñanzas del Buda Maitreya para la paz universal. Cada tradición describe a Shambala según su propia comprensión y así la leyenda del Santo Grial, por ejemplo, es una versión de la historia de Shambala. Constantino el Grande, Genghis Khan, y Prester John están entre aquellos que han recibido mensajes de enseñanzas de “ la Misteriosa Morada Espiritual y Hermandad del corazón de Asia”.

Roerich incluso acuñó el término “Guerreros de Shambala”, posteriormente adoptado el los años 1980 por Chogyam Trungpa Rinpoche, un Lama Tibetano Encarnado de los linajes Karma Kagyu y Nyingma que adaptó y expresó las ideas Budistas en un moderno americano vernáculo. Trungpa escribió, no obstante, que su idea del guerrero de 

Shambala no tenía nada que ver con las enseñanzas Kalachakra o con Shambala misma. Era una metáfora de alguien luchando por su auto-mejoramiento para el beneficio de los demás. Roerich, por otro lado, utilizaba el término para “los Hermanos de la Humanidad”, que traerán la paz mundial desde Shambala. El concepto de “Kalachakra para la Paz Mundial”, asociado con las iniciaciones Kalachakra dadas por su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama en el Occidente desde 1981, es probablemente un legado de las ideas de Roerich.

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Shambala, miti e storia.

Molti miti stranieri sono cresciute intorno alla leggenda di Shambhala è la letteratura Kalachakra. Alcuni sono stati prorogati per il sostegno militare o politico, compresa l'individuazione di Russia, Mongolia e Giappone con Shambhala. Altri apparso all'interno dei movimenti occulti e concetti combinati con idee buddiste di altri sistemi di credenze. Alcune spedizioni anche generato per trovare la terra favolosa.

Due lati emersa tra occultisti versioni. Uno sembrava Shambala come un paradiso utopico cui popolo salverà il mondo. Il romanziere britannico James Hilton, appartiene a questa parte. Il suo romanzo 1933, L'Orizzonte perduto (Lost Horizon), Shangrila descritto come un paradiso spirituale trovato in un inaccessibile, nascosta valle del Tibet. Shangrila è senza dubbio una corruzione romantica di Shambala. L'altro lato Shambala rappresentato come un luogo di potere del male. Diversi conti del dopoguerra della connessione tra il nazismo e la occulta presentare questa interpretazione. Non confondere una di queste distorsioni con buddismo stesso. Tracciare il fenomeno

Teosofia

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) è nato in Ucraina nel nobiltà russa. Dotato di poteri extrasensoriali, il giro del mondo alla ricerca di occulto e insegnamenti segreti e ha trascorso molti anni nel subcontinente indiano. Dal 1867-1870, ha studiato il buddismo tibetano con maestri indiani, molto probabilmente dalle regioni tibetane culturali del Himalaya indiano durante il suo soggiorno al monastero di presunta Tashilhunpo in Tibet.

Blavatsky buddismo tibetano trovato in un momento in cui gli studiosi orientalisti europei erano ancora in fasce e aveva alcune traduzioni o gli account disponibili. Inoltre, è stata in grado di imparare solo frammenti sconnessi dei suoi insegnamenti vasti. Nelle sue lettere private, ha scritto che, poiché l'opinione pubblica occidentale a quel tempo era familiarità con il buddismo tibetano, ha deciso di tradurre e spiegare i termini i concetti di base popolarmente conosciuta dell'Induismo e dell'occultismo. Ad esempio, ha tradotto tre dei quattro isole-mondo (quattro continenti) intorno al Monte Meru come isole sommerse di Iperborea, Lemuria e di Atlantide. Inoltre, ha presentato le quattro razze umanoidi di cui insegnamenti Abhidharma e Kalachakra (nato dalla trasformazione di umidità, e calore, le uova, e uteri), come la composizione di queste isole-mondo. La sua convinzione che gli insegnamenti esoterici di tutte le religioni del mondo formano un unico corpo di conoscenza occulta rafforzato la sua decisione di tradurre e quindi cercato di dimostrare nei suoi scritti.

Accanto a spiritista americano colonnello Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fondò la Società Teosofica di New York nel 1875. La sua sede internazionale si trasferisce a Madras in India, poco dopo. Quando il suo collega Alfred Percy Sinnett Teosofia identificato con buddismo esoterico Buddismo esoterico (1883), Blavatsky ha respinto la sua richiesta. Secondo le Lettere di HP Blavatsky a APSinnett, pubblicato postumo, la posizione Blavatsky era capace di trasmettere Teosofia "insegnamenti occulti segreti del trans-Himalaya", non gli insegnamenti del buddismo tibetano. Tuttavia, attraverso i suoi scritti, l'Occidente prima Shambala associato con l'occultismo e molti successivamente confuso questa connessione con gli insegnamenti attuali del Buddismo.

Nel 1888, di cui Shambhala Blavatsky nella sua opera maggiore, La Dottrina Segreta, insegnamenti che lei ha detto aver ricevuto telepaticamente dagli insegnanti in Tibet. Ha scritto in una lettera che, anche se gli insegnanti erano "byang-tzyoobs" o "chang-cavedani" reincarnato (byang-cavedano in tibetano, sanscrito Bodhisattva), aveva chiamato "Mahatma", perché questo termine è più familiare a britannico in India L'origine tibetana dei suoi insegnamenti in La Dottrina Segreta, secondo Blavatsky, era Le Stanze di Dzyan (Le Stanze di Dzyan), il primo volume di commenti alle sette fogli segreti del Kiu-te. "Kiu-te" deriva dal tibetano "rgyud-sde", che significa "divisione tantra", che è il titolo della prima sezione del Kangyur, le traduzioni tibetane delle parole del Buddha. "Dzyan" deriva dal sanscrito "dhyana" (Zen giapponese), il che significa che la stabilità mentale. Blavatsky era consapevole che il Tantra di Kalachakra è stato il primo membro nella divisione del tantra Kangyur, e ha detto che fatto in uno dei suoi appunti. Ha spiegato, tuttavia, che i sette fogli segreti non erano in realtà parte di Kiu-te pubblicato, e quindi non ha trovato niente di simile a The Dzyan rimane in quella raccolta.

Non è chiaro fino a che punto i testi Kalachakra Blavatsky studiato direttamente. Il primo materiale occidentale su questo argomento è in un articolo del 1833 dal titolo "Nota sulle fonti e Kalachakra Sistemi Adi-Buddha" di studioso ungherese Alexander Csomo pioniere della Koros (Kőrösi Csoma Sandor). Dal Körös compilato il primo dizionario e la grammatica di tibetani in una lingua occidentale, inglese, nel 1834. Il dizionario e la grammatica tibetana-russo Jakov Schmidt seguita subito dopo, nel 1839. La maggior parte delle conoscenze sulla Blavatsky Kalachakra, però, è venuto dal capitolo intitolato "Il Sistema Kalachakra" del Buddhismo in Tibet lavoro, l'autore Schlagintweit Emil (1863), come dimostrato da citazioni di molti passaggi di quel libro nel loro lavoro. In base al principio della traduzione, tuttavia, ha tradotto Shambala in termini di concetti simili in induismo e l'occultismo.

La prima traduzione inglese del Vishnu Purana, Horace Hayman Wallace, era apparso nel 1864, tre anni prima della presunta visita in Tibet Blavatsky. Di conseguenza, ha spiegato in termini di presentazione Shambala indù in questo testo è il paese dove il futuro messia appare, l'Avatar Kalki. Kalki, Blavatsky scrive, è "Vishnu, il Messia sul cavallo bianco dei bramini, il Buddha Maitreya dei buddisti,. Sosiosh del parsi, e il Gesù dei cristiani" Ha anche detto Shankaracharya, il fondatore del IX secolo di Advaita Vedanta, "vive ancora nella Fratellanza di Shamballa, oltre l'Himalaya".

Altrove, ha scritto che quando Lemuria affondò, alcuni dei suo popolo in Atlantide è sopravvissuto, mentre una parte della loro migrazione scelto per l'isola sacra di "Shambala" nel deserto del Gobi. Né la letteratura né il Kalachakra Vishnu Purana, tuttavia, fare alcuna menzione di Atlantide, Lemuria, o Sosiosh Maitreya. L'associazione Shambala con questi, tuttavia, ha continuato tra i seguaci di Blavatsky.

La localizzazione di Shambala Blavatsky nel deserto del Gobi non è sorprendente dal momento i mongoli, compresa la popolazione Buriati della Siberia e le calmucchi del Basso Volga, erano seguaci forti del buddhismo tibetano, in particolare degli insegnamenti Kalachakra. Per secoli, i mongoli nel mondo hanno creduto che la Mongolia è il nord della Terra di Shambala e Blavatsky è stata senza dubbio a conoscenza dei Buriati e Kalmyk credenze Russia.

Blavatsky potrebbe anche aver ricevuto la conferma dello stato di Shambhala nel deserto del Gobi dagli scritti di Csoma di Körös. In una lettera 1825, ha scritto che Shambhala è come una Gerusalemme buddista e si trova tra 45 e 50 gradi di longitudine. Anche se credeva che Shambhala sarebbe probabilmente trovato nel Kizilkum deserto in Kazakistan, il Gobi è stato anche tra le due lunghezze. Altri poi individuare all'interno di queste latitudini, ma nel Turkestan orientale (Xinjiang, Sinkiang) o sui monti Altai.

Anche se non ha sostenuto che Shambhala Blavatsky era l'origine della Dottrina Segreta, alcuni teosofi poi fatto questa associazione. I punti salienti sono stati Alice Bailey nelle sue Lettere sulla meditazione occulta (1922). Helena Roerich, nel suo Epistolario (1935-1936), ha anche scritto che Blavatsky era un messaggero della Fratellanza Bianca di Shambala. Inoltre, ha riferito che nel 1934 il Signore di Shambhala aveva mandato in Tibet per mahatma Blavatsky che aveva trasmesso insegnamenti segreti.

L'affermazione di Dorjiev che la Russia è Shambala

Lo sfruttamento prima grande della leggenda Shambhala per scopi politici coinvolti anche la Russia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un monaco Buryat mongolo che ha studiato a Lhasa e divenne Master Chief (Assistente Tutor) del XIII Dalai Lama. In considerazione degli inglesi macchinazioni e la Cina per il controllo del Tibet, il Dalai Lama convinto a girare in Russia per il sostegno militare. Lo ha fatto dicendo che la Russia era Shambhala e lo zar Nicola II era la reincarnazione di Tzong Khapa, il fondatore della tradizione Gelugpa. Dorjiev viaggiato alla Corte imperiale russa in varie missioni diplomatiche, ma non è mai stato in grado di ottenere alcun aiuto. Egli fu in grado, però, di convincere lo Zar di costruire un tempio Kalachakra a San Pietroburgo.

La prima cerimonia pubblica nel tempio ha avuto luogo nel 1913. Era un rituale lunga vita della dinastia Romanov nel suo 300 ° anniversario. Secondo Grünwedel Albert, l'esploratore tedesco dell'Asia centrale, in Der Weg nach Shambhala (The Road to Shambala) (1915), di cui Dorjiev dinastia Romanov come i discendenti dei re di Shambhala.

Mongolia, Giappone e Shambala

Lo sfruttamento seguente politica della leggenda di Shambhala si è verificato in Mongolia. Barone von Ungern-Sternberg, un tedesco che ha vissuto in Russia, era un appassionato anti-bolscevica. Durante la guerra civile che seguì la rivoluzione russa del 1917, combattuta in Siberia con le forze bielorussi (zarista). Con il supporto giapponese, ha invaso con successo Mongolia nel 1920 per liberarlo dai cinesi. Famosi per la loro crudeltà, Ungern massacrato migliaia di cinesi, mongoli, colleghi bolscevichi russi ed ebrei, guadagnandosi il soprannome di "The Mad Baron". Ungern credeva che tutti gli ebrei erano bolscevichi.

Batur Sukhe governo comunista provvisorio istituito il mongolo in Buriazia e ha portato un esercito mongolo contro Ungern. Riscosse le sue truppe dicendo loro di lottare per la liberazione dall'oppressione della Mongolia, rinasce l'esercito di Shambala. Con l'aiuto del Red dell'esercito sovietico, Sukhe Batu ha Urga (Ulaan Baatar), la capitale della Mongolia, alla fine del 1921.

La Repubblica popolare della Mongolia è stata fondata nel 1924. Dopo l'occupazione giapponese della Mongolia Interna nel 1937, in Giappone anche esplosa la leggenda Shambhala per guadagno politico. Per cercare di vincere la lealtà dei Mongoli, diffondere propaganda che il Giappone era Shambhala.

Ossendowski e Agharti

Nel suo libro Bestie, Uomini e Dei (1922), Ferdinand Ossendowski (1876-1945), uno scienziato polacco che ha trascorso gran parte della sua vita in Russia, ha scritto dei suoi recenti viaggi in Mongolia durante le campagne del barone von Ungern -Sternberg. Ossendowski racconta che molti lama mongoli gli aveva detto di Agharti, un regno sotterraneo sotto Mongolia, governata da re del mondo. In futuro, quando il materialismo rovinare il mondo, una terribile guerra sarebbe scoppiata. A quel tempo, la gente di Agharti avrebbe emergere e contribuire a porre fine alla violenza. Ungern convinto Ossendowski ha riferito che la sua storia e, successivamente, due volte Ungern inviato missioni di cercare Agharti, guidato dal principe Poulzig. La missione non è riuscita e il Principe non è più tornato dalla seconda spedizione.

Gizycky Kamil era un ingegnere dell'esercito polacco che ha anche combattuto contro i bolscevichi in Siberia e si unì Ungern forze in Mongolia. Nessuna menzione è stata fatta di Agharti nel suo resoconto degli avvenimenti di quel tempo, i Urjanchej Poprzez Mongolie (attraverso l'Ucraina e Mongolia) (1929). È interessante notare che la storia del barone Mad Ossendowski contribuito a dare la formula per fare gas velenoso.

Anche se non testi Kalachakra Shambhala descritto come un regno sotterraneo, la relazione è chiaramente analogo a conto Ossendowski Kalachakra Kalki Re di Shambhala, che aiuta il mondo per fermare una guerra apocalittica. La comparsa di Agharti qui, tuttavia, è degno di menzione. Il nome non compare nella letteratura Kalachakra o le opere di Madame Blavatsky.

L'autore francese Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre diffuso prima la leggenda di Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) nel suo romanzo 1886 Mission de l'Inde en Europe (Missione dell'India in Europa). Lo ha descritto come un regno sotterraneo con una università che è un repository di conoscenza segreta. Originariamente situato in Ayodhya, in India, è stato portato in una località segreta sotto l'Himalaya 1800 anni prima dell'era volgare Il loro re, un "mahatma" mantiene i suoi segreti e non ha rivelato, in quanto queste armi potenti sarebbero prodotte le forze dell'Anticristo. Una volta che le forze del male sono state distrutte, i mahatma svelano i loro segreti per il bene dell'umanità.

Saint-Yves d'Alveidre può avere effettivamente preso in prestito alcuni elementi della sua discussione Kalachakra storia Shambhala. Il numero 1800 appare più volte come un problema nella letteratura Kalachakra e testi classici riferiscono che i leader Shambala possedere le conoscenze per fare le armi per sconfiggere le forze d'invasione. Tuttavia, il francese ha scritto chiaramente un lavoro di finzione.

In Ossendowsli Warheit und die (Ossendowski e Verità) (1925), l'esploratore svedese del Tibet, Sven Hedin, respinto le argomentazioni Ossendowski Agharti hanno sentito parlare della lama mongolo. Ha scritto che lo scienziato polacco aveva preso Agharti mito di Saint-Yves de l'Alveidre e plasmato nella sua storia per renderla appetibile a un pubblico tedesco familiare in una certa misura con l'occulto. Hedin ammesso, tuttavia, che il Dalai Lama e il Tibet sono stati i protettori di conoscenza segreta.

Una spiegazione ulteriore, tuttavia, potrebbe essere che il mito Ossendowski Agharti utilizzato per ingraziarsi Ungern. Ungern avrebbe indubbiamente identificato Anticrísticas forze materialistiche che Agharti contribuire a sconfiggere, con i bolscevichi, contro cui stava combattendo. Come Sukhe Batur arringava le sue truppe con la promessa di Shambala, Ungern potrebbe allo stesso modo utilizzare la cronologia Agharti per il proprio beneficio. Se questo è il caso, si potrebbe risalire da qui la versione della leggenda di Shambala Shambala quello descritto in una luce sfavorevole.

Roerich, Shambhala e l'Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), pittore russo e ardente studioso di Teosofia, era appartenuto alla commissione costruzione di Kalachakra Tempio San Pietroburgo e progettato vetrate. Sua moglie Helena, era il traduttore di The Secret Doctrine Blavatsky russo. Tra il 1925 e il 1928, ha guidato una spedizione in India, il Tibet, alla Mongolia e la regione di montagna Altai in Siberia, a nord di East Turkestan. L'obiettivo del corso è stato quello di studiare le piante, l'etnologia e le lingue, e vernice. Il suo scopo principale, tuttavia, è stato quello di trovare Shambala.

Secondo diversi account, la missione è stato quello di restituire Roerich Shambhala un Chintamani (desiderio concessione gemma) affidato dalla Società delle Nazioni. Il suo gruppo ha affermato di aver Shambhala si trova nella regione di Altai. Ancora oggi, Roerich seguaci credono ancora che i monti Altai sono un grande centro spirituale, collegato in qualche modo con Shambhala.

Ricerca per Roerich Shambhala è stato forse in parte ispirato dal lavoro di Grünwedel, Der Weg nach Shambhala, contenente una traduzione della Guida di Shambhala (tibetano Sham-bha-lam-yig la'i), scrivendo metà del XVIII secolo dal terzo Panchen Lama (1738-1780). Il Panchen Lama, tuttavia, ha spiegato che il viaggio fisico di Shambala non poteva che prendere uno finora. Per raggiungere la terra favolosa, un bisogno di fare una quantità enorme di pratiche spirituali. In altre parole, il viaggio a Shambhala era in realtà una ricerca interiore. Questa spiegazione, tuttavia, non sembra scoraggiare gli intrepidi avventurieri come Roerich Shambhala perseguire appena entrati lì.

Nel 1929, ha creato il Roerich Yoga, comprendente gli insegnamenti teosofici come loro base. Forse hanno anche seguito il modello della Blavatsky tradurre terminologia buddista e termini le immagini più familiari dell'Induismo e dell'occultismo. Il Roerich, dopo tutto, ha affermato che Shambhala era l'origine di tutti gli insegnamenti indiani. Hanno chiamato anche loro re "I Signori del Fuoco che combatteranno i Signori delle Tenebre."

Agni è la parola sanscrita per il fuoco - in particolare il fuoco purificatore dei Veda sacro. Di conseguenza, Roerich ha spiegato che gli insegnanti usano i loro poteri per la purificazione Shambala. Agni praticanti Yoga sceglie di Buddha, Gesù e Maometto come guida per la pratica spirituale. Concentrandosi sulla guida scelto, pregano per la pace, tenendo viste semplici di purificazione di ostacoli.

In pratica buddista tantra, meditatori concludere ritiri intensivi con il cosiddetto "fuoco dei cecchini". In questi rituali, offrono vari cereali e fuoco per eliminare il burro e pacificare gli ostacoli che potrebbero derivare da errori commessi durante la sua meditazione. Nelle fiamme, che visualizzano il fuoco divinità Agni, una figura chiaramente preso in prestito da Induismo. Roerich potrebbe aver assistito a tali offerte sia nel tempio Kalachakra a San Pietroburgo o in viaggio nelle regioni mongole e derivati ​​la sua idea di Yoga che.

Pertanto, la principale associazione di Shambhala Roerich fatto era che si trattava di un luogo di pace. In Shambhala: Alla ricerca di una nuova era (Shambhala: Alla ricerca di una nuova era) (1930), Roerich Shambhala descritto come una città santa nel nord dell'India. Il loro re rivela gli insegnamenti del Buddha Maitreya per la pace universale. Ogni tradizione Shambhala descrive come la loro comprensione e quindi la leggenda del Santo Graal, per esempio, è una versione della storia di Shambala. Costantino il Grande, Gengis Khan, e il Prete Gianni sono tra coloro che hanno ricevuto messaggi da insegnamenti di "la dimora misteriosa Fratellanza spirituale e Heart of Asia".

Roerich anche coniato il termine "Warriors Shambhala" più avanti adottati 1980 da Chögyam Trungpa Rinpoche, un incarnato Karma Lama tibetano dei lignaggi Kagyu e Nyingma che adeguate e le idee buddiste espresse in un vernacolo americano moderno. Trungpa ha scritto, però, che la sua idea del guerriero Shambala non aveva nulla a che fare con gli insegnamenti Kalachakra o Shambala stessi. Era una metafora per qualcuno lotta per l'auto-miglioramento per il bene degli altri. Roerich, d'altro canto, ha usato il termine di "Fratelli dell'Umanità", che porterà la pace nel mondo da Shambala. Il concetto di "Kalachakra per la Pace nel Mondo", associata con le iniziazioni Kalachakra dato da Sua Santità il XIV Dalai Lama in Occidente dal 1981, è probabilmente un retaggio delle idee di Roerich.

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Shambala, myths and history

Many foreign myths have grown around the legend of Shambhala is the Kalachakra literature. Some were extended for military or political support, including the identification of Russia, Mongolia and Japan with Shambhala. Others appeared within occult movements and concepts combined with Buddhist ideas of other belief systems. Some even spawned expeditions to find the fabled land.

Two sides emerged between versions occultists. One looked Shambala as a utopian paradise whose people will save the world. The British novelist James Hilton, belongs to this side. His 1933 novel, The Lost Horizon (Lost Horizon), Shangrila described as a spiritual paradise found in an inaccessible, hidden valley of Tibet. Shangrila is undoubtedly a romantic corruption of Shambala. The other side Shambala represented as a place of evil power. Several postwar accounts of the connection between Nazism and the Occult present this interpretation. Do not confuse any of these distortions with Buddhism itself. Trace the phenomenon

Theosophy

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) was born in Ukraine within the Russian nobility. Gifted with extrasensory powers, traveled the world seeking occult and secret teachings and spent many years in the Indian subcontinent. From 1867-1870, he studied Tibetan Buddhism with Indian masters, most likely from the Tibetan cultural regions of the Indian Himalayas during his purported stay at Tashilhunpo Monastery in Tibet.

Blavatsky Tibetan Buddhism found in a time when the European Orientalist scholars were still in diapers and had few translations or accounts available. Moreover, she was able to learn only disjointed fragments of his vast teachings. In his private letters, she wrote that because the Western public at that time was unfamiliar with Tibetan Buddhism, she decided to translate and explain the basic terms popularly known concepts of Hinduism and occultism. For example, she translated three of the four islands-world (four continents) around Mount Meru as sunken islands of Hyperborea, Lemuria and Atlantis. Also, she presented the four humanoid races mentioned in Abhidharma teachings and Kalachakra (born of the transformation, humidity and heat, eggs, and wombs) as the makeup of these islands-world. His belief that the esoteric teachings of all religions of the world form a single body of occult knowledge reinforced his decision to translate and thus set out to demonstrate in his writings.

Next to American Spiritualist Colonel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky founded the Theosophical Society in New York in 1875. Its international headquarters moved to Madras in India, soon after. When his colleague Alfred Percy Sinnett Theosophy identified with esoteric Buddhism Esoteric Buddhism (1883), Blavatsky rejected his claim. According to the Letters of HP Blavatsky to APSinnett, published posthumously, Blavatsky's position was that conveyed Theosophy "secret occult teachings of the trans-Himalaya", not the teachings of Tibetan Buddhism. However, through his writings, the West first Shambala associated with occultism and many subsequently confused this connection with the current teachings of Buddhism.

In 1888, Blavatsky mentioned Shambhala in his major work, The Secret Doctrine, teachings that she said had received telepathically from teachers in Tibet. She wrote in a letter that although teachers were "byang-tzyoobs" or "chang-chubs" reincarnated (byang-chub in Tibetan, Sanskrit Bodhisattva), she had called "Mahatma" because that term was more familiar to British in India The Tibetan origin of his teachings in The Secret Doctrine, according to Blavatsky, was The Stanzas of Dzyan (The Stanzas of Dzyan), the first volume of comments to the seven secret folios of Kiu-te. "Kiu-te" comes from the Tibetan "rgyud-sde", meaning "tantra division" which is the title of the first section of Kangyur, the Tibetan translations of the Buddha's words. "Dzyan" comes from the Sanskrit "dhyana" (Japanese Zen), which means mental stability. Blavatsky was aware that Kalachakra Tantra was the first member in the division of tantra Kangyur, and she mentioned that fact in one of his notes. She explained, however, that the seven secret folios were not actually part of Kiu-te published, and so did not find anything similar to The Dzyan stays in that collection.

It is unclear to what extent Blavatsky Kalachakra texts studied directly. The first Western material on the subject is in a 1833 article entitled "Note on Sources and Systems Kalachakra Adi-Buddha" by the Hungarian scholar Alexander Csomo pioneer of Koros (Kőrösi Csoma Sandor). From Körös compiled the first dictionary and grammar of Tibetan in a Western language, English, in 1834. The Tibetan dictionary and grammar-Russian Jakov Schmidt followed soon after, in 1839. Most of the knowledge about the Kalachakra Blavatsky, however, came from the chapter entitled "The Kalachakra System" of Buddhism in Tibet's work, the author Emil Schlagintweit (1863), as demonstrated by quotations from many passages of that book in their jobs. Following the principle of translation, however, she translated Shambala in terms of similar concepts in Hinduism and occultism.

The first English translation of the Vishnu Purana, Horace Hayman Wallace, had appeared in 1864, three years before the alleged visit to Tibet Blavatsky. Consequently, she explained in terms of Shambala Hindu presentation in this text is the village where the future messiah appears, the Kalki Avatar. Kalki, Blavatsky wrote, is "Vishnu, the Messiah on the White Horse of the Brahmins, the Buddha Maitreya of the Buddhists; Sosiosh of the Parsis, and the Jesus of the Christians." She also said Shankaracharya, the IX century founder of Advaita Vedanta, "still lives in the Brotherhood of Shamballa, beyond the Himalayas".

Elsewhere, she wrote that when Lemuria sank, some of his people in Atlantis survived, while part of their chosen migrated to the sacred island of "Shambala" in the Gobi Desert. Neither literature nor the Vishnu Purana Kalachakra, however, make any mention of Atlantis, Lemuria, or Sosiosh Maitreya. The Shambala association with these, however, continued among the followers of Blavatsky.

Localization by Shambala Blavatsky in the Gobi Desert is not surprising since the Mongols, including the Buryat population of Siberia and the Kalmyks of the Lower Volga, were strong followers of Tibetan Buddhism, particularly of Kalachakra teachings. For centuries, the Mongols in the world have believed that Mongolia is the Earth north of Shambala and Blavatsky was undoubtedly acquainted with Buryat and Kalmyk beliefs Russia.

Blavatsky may also have received confirmation of the status of Shambhala in the Gobi desert from the writings of Csoma of Körös. In a 1825 letter, he wrote that Shambhala is like a Buddhist Jerusalem and is located between 45 and 50 degrees longitude. Although he believed that Shambhala would probably be found in the desert Kizilkum in Kazakhstan, the Gobi also was between the two lengths. Other then locate it within these latitudes, but in East Turkistan (Xinjiang, Sinkiang) or in the Altai Mountains.

Although Blavatsky never claimed that Shambhala was the origin of the Secret Doctrine, several later Theosophists made this association. The highlights were Alice Bailey in his Letters on Occult Meditation (1922). Helena Roerich, in her Collected Letters (1935-1936), also wrote that Blavatsky was a messenger of the White Brotherhood of Shambala. In addition, she reported that in 1934 the Ruler of Shambhala had sent to Tibet to mahatmas Blavatsky who had transmitted secret teachings.

The Affirmation of Dorjiev that Russia is Shambala

The first major exploitation of the Shambhala legend for political purposes also involved Russia. Agvan Dorjiev (1854-1938) was a Buryat Mongol monk who studied in Lhasa and became Master Chief (Assistant Tutor) of the thirteenth Dalai Lama. In view of the British machinations and China for control of Tibet, the Dalai Lama persuaded to turn to Russia for military support. He did this by saying that Russia was Shambhala and Tsar Nicholas II was the reincarnation of Tsongkhapa, the founder of the Gelug tradition. Dorjiev traveled to the Russian Imperial Court in several diplomatic missions, but was never able to get any help. He was able, however, to convince the Tsar to build a Kalachakra temple in St. Petersburg.

The first public ceremony in the temple took place in 1913. He was a life long ritual of the Romanov Dynasty in its 300th anniversary. According Grünwedel Albert, the German explorer of Central Asia, in Der Weg nach Shambhala (The Road to Shambala) (1915), referred to Dorjiev Romanov Dynasty as the descendants of the kings of Shambhala.

Mongolia, Japan and Shambala

The following political exploitation of the Shambhala legend occurred in Mongolia. Baron von Ungern-Sternberg, a German who lived in Russia, was an avid anti-Bolshevik. During the Civil War that followed the Russian Revolution of 1917, fought in Siberia with Belarusian forces (Tsarist). With Japanese support, he successfully invaded Outer Mongolia in 1920 to release it from the Chinese. Famous for their cruelty, Ungern massacred thousands of Chinese, Mongolian colleagues, Russian Bolsheviks and Jews, earning the nickname of "The Mad Baron". Ungern believed that all Jews were Bolsheviks.

Batur Sukhe Communist Provisional Government established the Mongol in Buryatia and led a Mongol army against Ungern. Roused his troops telling them to fight for the liberation of Mongolia from oppression, reborn in the army of Shambala. With the help of the Soviet Red Army, Sukhe Batu took Urga (Ulaan Baatar), the Mongolian capital, in late 1921.

The Mongolian People's Republic was founded in 1924. After the Japanese occupation of Inner Mongolia in 1937, Japan also exploded the Shambhala legend for political gain. To try to win the loyalty of the Mongols, spread propaganda that Japan was Shambhala.

Ossendowski and Agharti

In his book Beasts, Men and Gods (1922), Ossendowski Ferdinand (1876-1945), a Polish scientist who spent most of his life in Russia, wrote about his recent travels in Outer Mongolia during campaigns of Baron von Ungern -Sternberg. Ossendowski related that several Mongol lamas had told him of Agharti, an underground kingdom beneath Mongolia, ruled by King World. In the future, when materialism ruin the world, a terrible war would break out. At that time, the people of Agharti would surface and help end the violence. Ossendowski convinced Ungern reported that its history and, subsequently, Ungern twice sent missions to seek Agharti, led by Prince Poulzig. The mission failed and the Prince never returned from the second expedition.

Gizycky Kamil was a Polish army engineer who also fought against the Bolsheviks in Siberia and joined forces Ungern in Mongolia. No mention was made of Agharti in his account of the events of that time, i Urjanchej Poprzez Mongolie (via Ukraine and Mongolia) (1929). It is interesting that the story of the Mad Baron Ossendowski helped to give the formula for making poison gas.

Although Kalachakra texts never described Shambhala as an underground kingdom, the report is clearly analogous to Ossendowski Kalachakra account Kalki King of Shambhala who helps the world to stop an apocalyptic war. The appearance of Agharti here, however, is worthy of mention. The name does not appear in the Kalachakra literature or the works of Madame Blavatsky.

The French author Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre first popularized the legend of Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) in his 1886 novel Mission de l'Inde en Europe (Mission of India in Europe). He described it as an underground kingdom with a university that is a repository of secret knowledge. Originally located in Ayodhya, India, was taken to a secret location beneath the Himalayas 1800 years before the Common Era Their king, a "mahatma" keeps its secrets and has not revealed, as these powerful weapons would be manufactured the forces of the Antichrist. Once the forces of evil have been destroyed, the mahatmas reveal their secrets for the benefit of humanity.

Saint-Yves d'Alveidre may have actually borrowed several elements of his story Kalachakra Shambhala discussion. The number 1800 appears repeatedly as an issue in the Kalachakra literature and classic texts relate that Shambala leaders possess the knowledge to make weapons to defeat the invading forces. However, the Frenchman wrote clearly a work of fiction.

In Ossendowsli Warheit und die (Ossendowski and Truth) (1925), the Swedish explorer of Tibet, Sven Hedin, dismissed claims Ossendowski Agharti have heard of the Mongolian lamas. He wrote that the Polish scientist had taken Agharti myth of Saint-Yves de l'Alveidre and molded it in his story to make it palatable to a German readership familiar to some degree with the Occult. Hedin admitted, however, that the Dalai Lama and Tibet were the protectors of secret knowledge.

An additional explanation, however, could be that the myth Ossendowski Agharti used to curry favor with Ungern. Ungern would undoubtedly have identified Anticrísticas materialistic forces that Agharti help to defeat, with the Bolsheviks, against whom he was fighting. As Sukhe Batur was haranguing his troops with the promise of Shambala, Ungern could similarly use Agharti history for their own benefit. If this is the case, we could trace from here the version of the legend of Shambala Shambala that described in an unfavorable light.

Roerich, Shambhala and the Agni Yoga

Nikolai Roerich (1874-1947), Russian painter and ardent student of Theosophy, had belonged to the building committee of St. Petersburg Kalachakra Temple and designed stained-glass windows. His wife Helena, was the translator of The Secret Doctrine Blavatsky Russian. Between 1925 and 1928, he led an expedition from India, through Tibet, to Outer Mongolia and the Altai Mountain region in Siberia, north of East Turkistan. The course objective was to study plants, ethnology and languages, and paint. Its main purpose, however, was to find Shambala.

According to several accounts, the mission was to return Roerich Shambhala a Chintamani (wish granting gem) entrusted to him by the League of Nations. His group claimed to have located Shambhala in the Altai region. Even today, Roerich's followers still believe that the Altai Mountains are a great spiritual center, connected in some way with Shambhala.

Search by Roerich Shambhala was perhaps partly inspired by the work of Grünwedel, Der Weg nach Shambhala, containing a translation of The Guide to Shambhala (Tibetan Sham-bha-lam-yig la'i), writing mid-eighteenth century by the Third Panchen Lama (1738-1780). The Panchen Lama, however, explained that the physical journey to Shambala could only take one so far. To reach the fabled land, one needed to do a tremendous amount of spiritual practices. In other words, the journey to Shambhala was actually an inner quest. This explanation, however, does not seem to deter the intrepid adventurers as Roerich Shambhala pursue just walked there.

In 1929, Roerich created the Agni Yoga, incorporating the Theosophical teachings as their base. Perhaps they also followed the model of Blavatsky translating Buddhist terminology and terms more familiar images of Hinduism and occultism. The Roerich, after all, asserted that Shambhala was the origin of all Indian teachings. They also called their kings "The Lords of Fire that will fight the Lords of Darkness."

Agni is the Sanskrit word for fire - specifically the purifying fire of the sacred Vedas. Consequently, Roerich explained that teachers use their powers to Shambala purification. Agni Yoga practitioners choose to Buddha, Jesus and Muhammad as a guide for spiritual practice. Focusing on your chosen guide, they pray for peace, while taking simple views of purification of obstacles.

In practice Buddhist tantra, meditators conclude intensive retreats with so-called "sniper fire". In these rituals, offer various cereals and butter fire to purge and pacify any obstacles that might arise from mistakes made during his meditation. In the flames, they visualize the fire deity Agni, a figure clearly borrowed from Hinduism. Roerich may have witnessed such bids either in the Kalachakra temple in St. Petersburg or while traveling in the Mongol regions and derived his idea of ​​Agni Yoga that.

Thus, the main association of Shambhala Roerich made was that it was a place of peace. In Shambhala: In Search of a New Era (Shambhala: In Search of a New Era) (1930), Roerich described Shambhala as a holy city in northern India. Their king reveals the teachings of the Buddha Maitreya for universal peace. Each describes Shambhala tradition as their own understanding and so the legend of the Holy Grail, for example, is a version of the story of Shambala. Constantine the Great, Genghis Khan, and Prester John are among those who have received messages from teachings of "the Mysterious Brotherhood Spiritual Abode and Heart of Asia."

Roerich even coined the term "Shambhala Warriors" later adopted the 1980s by Chogyam Trungpa Rinpoche, a Tibetan Lama Karma Incarnate of the Kagyu and Nyingma lineages that adapted and Buddhist ideas expressed in a modern American vernacular. Trungpa wrote, however, that his idea of ​​the warrior